亞伯與以諾 - 信心。

信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。亞伯因著信，獻祭與上帝，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是上帝指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。以諾因著信，被接去，不至於見死，人也找不著他，因為上帝已經把他接去了；只是他被接去以先，已經得了上帝喜悅他的明證。人非有信，就不能得上帝的喜悅；因為到上帝面前來的人必須信有上帝，且信他賞賜那尋求他的人。（希伯來書 11:1–6）

眼見為憑。這就是我們建立信念的方式。對於看不見的事物，我們的信念來自於我們所看見的。然而，對於那位看不見的上帝，情況似乎不同如下面所描述的。

上帝的事情，人所能知道的，原顯明在人心裏，因為上帝已經給他們顯明。自從造天地以來，上帝的永能和神性是明明可知的，雖是眼不能見，但藉著所造之物就可以曉得，叫人無可推諉。因為，他們雖然知道上帝，卻不當作上帝榮耀他，也不感謝他。他們的思念變為虛妄，無知的心就昏暗了。（羅馬書 1:19–21）

那麼，為什麼仍然有這麼多不信的人，甚至無神論者呢？這在以色列人中也同樣如此，如下所述。

這人領百姓出來，在埃及，在紅海，在曠野，四十年間行了神蹟奇事。那曾對以色列人說『上帝要從你們弟兄中間給你們興起一位先知像我』的，就是這位摩西。這人曾在曠野會中和西奈山上，與那對他說話的天使同在，又與我們的祖宗同在，並且領受活潑的聖言傳給我們。我們的祖宗不肯聽從，反棄絕他，心裏歸向埃及，（使徒行傳 7:36–39）

以色列人即使摩西為上帝行了許多神蹟，仍然不相信上帝。他們承認上帝，卻不信靠祂。要信靠上帝，我們需要有信心；要有信心，我們需要認識上帝是誰。當上帝呼召摩西時，祂如此介紹自己：

摩西對上帝說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的上帝打發我到你們這裏來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說甚麼呢？」上帝對摩西說：「我是自有永有的」；又說：「你要對以色列人這樣說：『那自有的打發我到你們這裏來。』」（出埃及記 3:13–14）

所以，我們需要知道上帝是獨一的。然而，這還不夠，如下所述。

你信上帝只有一位，你信的不錯；鬼魔也信，卻是戰驚。虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？可見，信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。（雅各書 2:19–22）

在承認上帝是獨一之後，我們的心需要有確信，以致能夠有把握地按著當有的方式尊榮祂。這就是信心。信心不僅是在心思中尊榮上帝，也是在行動上尊榮祂。然而，不是藉著肉體，也不是藉著那詭詐的善惡知識，如同亞伯與該隱所顯明的。亞伯是牧羊的，該隱是種地的。他們都向上帝獻祭，如下所述。

有一日，該隱拿地裏的出產為供物獻給耶和華；亞伯也將他羊群中頭生的和羊的脂油獻上。耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。該隱就大大地發怒，變了臉色。（創世記 4:3–5）

該隱試圖用自己的努力來滿足上帝的公義，而亞伯則藉著祭物的血來討上帝喜悅。亞伯相信，除了血，沒有什麼能滿足上帝的公義。因著他的信心，雖然他被該隱殺了，他仍然能夠述說救贖，直到基督耶穌——那最終的祭，完成了對所有罪的救贖。

同樣的事也發生在以諾身上，如下所述。

以諾生瑪土撒拉之後，與上帝同行三百年，並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與上帝同行，上帝將他取去，他就不在世了。（創世記 5:22–24）

為了尊榮上帝，以諾忠心地與上帝同行三百年。因著他的信心，上帝將他接去，使他不見死。聖經中也如此描述：

因為上帝的義正在這福音上顯明出來；這義是本於信，以至於信。如經上所記：「義人必因信得生。」（羅馬書 1:17）

所以，信心不僅能確保我們得救，也能賞賜我們永生。以馬內利。